台灣信仰文化基本上傳承閩浙沿海地區，但因地理環境特殊與歷史變革，漸漸的變成台灣才有的風俗文化，如農曆七月台灣才有的鬼月，這也是為了保存中國佛教與道教的傳統，所獨創出來的特別文化；另一個就是路祭，農曆每月十六日要犒賞虎將軍，因此會有路祭【犒將】，為了不失傳統就跟日本人說這是祭祀孤魂野鬼，日本人信佛怕鬼，因此讓台灣人祭祀，這也就是為啥路祭會像普渡的原因。台灣很多家庭都會供奉著祖先，有的僅供奉神明，沒有供奉祖先，那需不需要供奉祖先或神明呢？現在有很多爭議。
早期由大陸來台的先祖們僅帶著一塊神祖牌位，有的僅帶一個香火袋就來台開墾，可能是同村落的人會有幾個相約渡海來台，由閩浙地區來台灣，都要渡過台灣海峽，因此就會請個神明如媽祖或王爺等村裡的神明一同渡海，來到台灣落腳後，將一起帶來的神明立廟奉祀，形成一個莊落一間廟的景像，而祖先就等安家立命後各自立祖奉祀，形成神外祖內的景像。除了有錢人家與官方家庭會私設佛堂外，當時家裡是不安奉神明的。
日據時代，日本為了將台灣日化，在信仰上要廢除道教與中國佛教，改信日本佛教，除了禮佛外，其它的神明祖先神位等一律要撤除，為了保存中國人對祖先的祭祀與信仰，不得以在家中祠堂設立佛堂，這才有祖先與神明一起祭祀的獨特景像，也是台灣祖先信仰的重大轉變。
台灣地狹人稠，生活空間有限，不像大陸地區可以用【太極供桌】、【三才供桌】的大供桌，都會將神明如觀音、關公、媽祖、土地公、灶神等繪入神龕彩裡面，因為台灣早期也是跟大陸一樣，有著【五祀】習俗，會拜灶神、地基主神、門神、床母與路祭等習俗，由於神龕彩的出現，很多祭祀就可以改在神桌前，如土地公、灶神或地基主，這也是一個新創舉。
那安奉祖先有沒有必要安奉神明，基本上無須安奉神明，若照古禮，祖先用的香爐是方形的，神明用香爐是圓的，圓的代表天，方的代表地，後來日本人規定圓的如日本國旗的太陽，因此統一用圓的，為了區別神明與祖先所以才有出現爐附耳為祖先用爐，不附耳的為神明用爐，如家裡真要安神才安祖先，那光拜拜就是很麻煩的事情了。因此家裡可僅安祖不安神。
